智慧有屬魂的，也有屬靈的；屬魂的智慧，是從人的心思發出來的，但屬靈的智慧，乃是神在靈中所賜給我們的。屬肉體的人，如果他的悟性不好，智慧有差，雖然可以用教育來補救，卻總不會改變一個人天然的秉賦。但是，屬靈的智慧就不然，是可以用信心祈求而得的。（雅一5。）一件事我們必須記得，就是在神的救贖法裏，『神是不偏待人的。』（徒十34。）祂將一切的罪人無論智愚，都安放在同等的地位上，他們無論對於甚麼，都應當有同樣的得救。智者的全人如何是敗壞的，愚者也如何都是敗壞的。在神看來，智者和愚者的心思，乃是一樣的沒有用處。智者和愚者應當一樣的得著靈的重生；就是重生之後，智者也並不會比愚者更容易明白神的道。我們如果在世人中找出一個非常愚笨的人，要他認識神，自然是非常之難的；但是，你若要使世人中最有智慧者來知道神，也是一樣的難。這無他，因為這件事是應當用靈來看透的。他們的心思雖然不同，但他們的靈是死的卻沒有兩樣。所以，是一樣愚笨的。人天然的聰明不會叫他絲毫更容易知道神，和祂的真理。不錯，智者比愚者容易講得通，也容易理會得多，但是，這都不過是在心思的境界裏，直覺上的不知道，二者並沒兩樣。他們一樣的需要靈的復活。
就是在靈復活之後，我們千萬不要以為智者因為更會理會的緣故，所以他的進步，就必定比愚者更快。若非他們的忠心和順服有了不同，就他們在心思裏所明白的雖有不同，在靈裏的直覺知識仍是一樣的。人的舊造，永遠不是新造的根源。進步的遲速，可因忠心順服與否而有異。天然的秉賦，總不會使人在靈程上優異的；在肉體上，人可因其秉賦與人不同之故，而得優先的權利。但在屬靈的經歷上，所有的人都當從一個地方起首，經過同樣的手續，得著同樣的結局。因此，每一個重生的信徒，就是他本來已經是比人特別聰明的，也應當來得屬靈的悟性，纔會與神有正當的往來。沒有甚麼代替這個。
『願你們在一切智慧上，屬靈的悟性上，滿心知道神的旨意，好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，在真知道神裏長大。』（西一9～10。）這是使徒為歌羅西信徒的禱告。在這裏，我們看見應當先有屬靈的悟性，纔會知道神的旨意。知道神的旨意之後，纔會（一）行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，（二）在一切善事上結果子，（三）在真知道神裏長大。
人的悟性無論如何好，是不足以知道神的旨意的。知道神的旨意，和神交通，需要屬靈的悟性。靈裏的悟性，纔會進入靈界裏知道神的旨意。血氣的悟性雖然也可以領悟一些的真理，但是，這些的真理不過就是停在他的心思裏，而不會流通到生命來。屬靈的悟性，因為是從靈裏出來的，所以能將其所領悟的化為生命。我們在這裏看見如何『知道』二字，都是與神相聯的，沒有一個真實的知道，不是從靈出來的。啟示的靈和屬靈的悟性，二者是相輔而行的。神賜給我們智慧和啟示的靈，神也使我們有屬靈的悟性。因為我們在靈中所得的智慧和啟示，必須有悟性來明白到底這樣的啟示有甚麼意思。啟示是我們從神所得的，悟性是明白我們從神所得的啟示。屬靈的悟性會告訴我們到底我們靈中所有的動靜是甚麼意思，叫我們明白神的旨意如何。我們與神的交通是藉著靈來接受神的啟示，藉著靈的直覺來感覺有這啟示，藉著屬靈的悟性來知道這啟示的意思。並不是我們的悟性會想出甚麼來，乃是我們的靈光照悟性，牠纔知道到底神的感動是為著甚麼。
從這兩節聖經，我們看得很清楚，要使神喜悅，要結果，應當在靈裏面知道祂的旨意。我們在靈裏與神的關係，乃是神喜悅我們，使我們結果的根據。最虛空不過的，就是信徒一方面隨著魂而行，而另一方面要得著神的喜悅。神所喜悅的，沒有別的，就是祂自己的旨意。別的都不會滿足祂的心。然而信徒所最苦的，就是不知道神的旨意。我們雖然有許多的推想和搜索，但是，神的旨意好像都摸不著。這裏告訴我們，知道神的旨意的法子，不是更多的思想、考慮、和按著人情的斷定，乃是屬靈的悟性。惟有人的靈會探知靈裡神的旨意。因為靈有直覺能彀知道神的動靜。藉著這直覺的悟性，信徒就可以知道神的旨意。
當信徒繼續如此的知道神的旨意，他就要『在真知道神裏長大。』意思就是信徒對神的真知識要逐漸長大。這又是說到靈。但是，我們如果每事都在靈裏尋求神的旨意，就這樣作的結果，要叫我們更認識神。我們靈的直覺，就要有無限量的長大。直覺是會長大的。直覺的長大，就是說出信徒全部靈命的長大。我們與神每一次的真交通，都是有結果的，都是訓練我們叫我們下一次更知道如何與祂交通。信徒既已重生，有直覺上的與神交通了，就應當追求完全，利用每一個機會來訓練自己的靈，來更認識神。我們現在所需要的，就是真知道祂。在我們全人最深的地方知道祂。在多少的時候，我們以為我們真知道祂的旨意了，但是，時過境遷之後，有的竟然證明為錯誤。真知道祂，和祂的旨意，乃是我們每一個所需要的。所以我們當求在屬靈的悟性上，滿心知道祂的旨意。
